0148___§ 6. 結語__
§ 6. 結語
在回顧這些關於藉著我們主耶穌基督得救方法的各種理論時，有幾點重要觀察：
- 我們不能因為某些作者被引用來闡述某種特定理論，就推論他們不承認關於基督工作的其他觀點。這一點對於教父時期尤為適用。雖然有些教父有時談到基督作為教師拯救世界，另一些人說祂將自己作為贖價獻給撒但，還有人說祂使人恢復神的形象，但這並不證明他們忽略了祂是贖罪祭、為世人的罪作挽回祭的事實。在教會早期，即特殊教義尚未成為爭議焦點之前，信徒與神學家普遍保留聖經的共同語言與表述，這是一個顯著特徵；而後者（神學家）尤其會在某些時候對某種聖經表述方式給予不成比例的強調，有時又對另一種給予不成比例的強調。教父們不斷地稱基督為祭司、為祭物、為贖價。他們將我們的救贖歸功於祂的寶血與祂的十字架。贖罪與挽回祭（propitiation）的觀念，被編織進早期教會所有的崇拜儀式中。這些聖經觀念完全獨立於哲學神學家的思辨之外，支撐著神子民的生命。
- 前述考察所引出的第二點觀察是：那些與教會共同教義相抗衡的理論，純粹是哲學性的。奧利金（Origen）假定人有三個構成要素：身體、靈魂與靈；並據此類推，認為聖經有三種意義：歷史意義、道德意義與屬靈意義。第一種是任何普通、聰明的讀者都能領會的字面意義；第二種是將歷史意義寓意化，應用於道德教導。例如，摩西關於「踹穀的牛不可籠住牠的嘴」的命令，可以理解為教導「勞動應得報酬」這一普遍原則，因此可以像使徒那樣，將其應用於強化支持福音傳道人的責任。第三種或屬靈意義，則是假定隱藏在聖經教義之下的普遍哲學真理；聖經教義不過是這些真理的暫時形式。就這樣，奧利金使聖經教導了柏拉圖主義。大多數早期護教士的目標，是為了證明基督教與異教一樣擁有哲學；並且在後者能證明自身為真理的範圍內，前者的哲學與後者是同一的。問題在於，且一直以來都是如此：無論哪種哲學被假定為真，聖經的教義總是被迫去遷就它，或是被昇華進其中。聖經的歷史與道德意義構成了信仰的對象；而屬靈意義則是「靈知」（gnosis）或知識的對象。前者在各自的位置上對大眾而言很好；但後者則是更高階的東西，只有在哲學上受過陶冶的人才能達到。關於基督位格與工作的神秘理論（mystical theory），特別是哲學思辨的產物，這點顯而易見：（1）從其最傑出倡導者的明確承認中可以看出。（2）從該理論本身的性質可以看出，它顯露為一種哲學，即關於存在之本質、神之本質、人之本質，以及神與世界之關係等思辨性教義。（3）從它隨著哲學體系的變遷而改變的事實可以看出。當柏拉圖主義流行時，聖經的屬靈意義被假定為柏拉圖主義；當該體系被拋棄，經院哲學家採用了亞里斯多德的哲學，聖經便教導了逍遙學派（Peripateticism）的教義。那些追隨史各脫·愛里根納（Scotus Erigena）的人在聖經中發現了泛神論。當萊布尼茲（Leibnitz）與沃爾夫（Wolf）的哲學主導學院時，那種哲學決定了所有聖經教義的形式。而自從新的思辨哲學興起以來，聖經所教導的一切都被鑄入其思想形式中。沒有人會瞎眼到看不出，現代神學在基督位格與工作上所教導的一切特殊之處，無非就是將現代思辨哲學應用於聖經教義而已。事實上，這一點通常是被承認且公開的。既然如此，所有這些思辨皆無權威性。它們不構成作為信仰對象所啟示之真理的任何部分。我們有義務在聖經平白的歷史意義中理解聖經；並且除了聖經本身的哲學——即那些在聖經中被斷言或明顯假定的關於神之本質、人之本質、世界之本質，以及神與世界之間關係的事實與原則——之外，不容許任何哲學來解釋或修正這種意義。背離這一原則，就是放棄聖經作為信仰的準則，而以哲學的教導取而代之。那種由對啟示真理進行哲學解釋，或將其化約為理性真理所構成的理性主義形式，最終必然會像最公開的懷疑論一樣，將人的思辨當作教義來教導。
總而言之，除了聖經之外，對抗所有這些關於基督位格與工作之錯誤理論的最好解毒劑，莫過於像沙夫博士（Doctor Schaff）的《基督之歌》（Christ in Song）這樣的書。該卷收錄的聖詩來自各個時代與各個教會。它們將基督闡述為真神、真人、一位格，是我們罪的贖罪祭，是我們的中保、救主與君王，是愛的至高對象，是信心的終極根基，是靈魂全備的滿足。我們不需要比這些聖詩中所闡述的更好的神學與宗教。它們是由聖靈所默示的，意即它們所表達的思想與情感，皆歸功於聖靈在祂子民心中的工作。